— версия для печати

Вы видели, что Я сделал египтянам

Исход 19:4

И сказал Господь Моисею: вот, Я приду к тебе в густом облаке, дабы слышал народ, как Я буду говорить с тобою, и будет доверяться и тебе всегда

Исход 19:4

И говорил Господь все слова сии, сказав: Я господь, Бог твой

Исход, 20:1-2

Во время Синайского откровения евреям была дана Тора. Синайское откровение подтвердило божественную природу письменной и устной Торы – так считают люди верующие. Они верят также, что если бы Господь не явился своему народу – евреям – и не сообщил бы ему, в чём заключается смысл Творения, суть Тора и её заповеди, мы бы так и не поняли, что к чему в этом мире, и оставались бы в потёмках, в смятении и растерянности гадая, для чего мы существуем на свете. Тот, по Чьему слову возникло всё сущее, оказал нам великую милость, открыв нам Свои заветы.

Как можно получить историческое подтверждение самого факта божественного откровения?

Раши пишет в комментарии к Исход, 19:4: «Вы сами видели: это не традиция, переданная вам от Моего Имени, не свидетели, подтверждающие Мои слова; вы сами это видели». Из слов Раши можно заключить, что в информации, полученной от свидетеля, всегда есть некоторый изъян. И действительно, hалаха говорит, что «свидетель понаслышке не есть свидетель» (трактат Шаббат, 145а). Это сильно осложняет дело – см. ниже.

Вот что пишет Нахманид в комментарии к Второзаконие, 4:9: «‘И будет доверяться и тебе всегда’, – потому что мы тоже перескажем всё это нашим детям, и они будут знать, что это правда, без всяких сомнений, как будто все поколения видели собственными глазами – ведь не будем же мы вводить в заблуждение наших детей, рассказывая им бесполезные байки». Вот так и тянется традиция о Синайском откровении через поколения: один свидетель понаслышке рассказывает другому.

Эти слова Нахманида – та свая рационализма, на которой зиждется фундамент веры. Поэтому всем, кто стремится познать истину, необходимо вникнуть в то, что он говорит. Мы рассмотрим здесь три разных аспекта его изречения.

Во-первых, очевидно, что мы в наше время не видели этого грома и не слышали своими ушами Слово Божие – мы лишь полагаемся на свидетельства наших предков. Прежде чем уделить должное внимание Нахманиду, следует подчеркнуть, что практические законы и правила, о которых говорится, что они были «даны на горе Синай», вовсе не передавались из поколения в поколение, от отца к сыну; эти правила были установлены мудрецами на основании логических построений и умозаключений, как мы уже говорили неоднократно (см. выпуск №8, а также главы Бо и Бешалах).

Но если так, то что же мы получили на Синае? Всё, что остаётся – это само великое событие, Синайское откровение, которое само по себе наделило мудрецов правом и властью принятия законов по своему разумению.

Нахманид пишет о передаче истории такого откровения от одного поколения к другому, что отцы не станут лгать своим детям, а посему разумно предположить, что Синайское откровение имело место на самом деле. Надо сказать, что отцу действительно можно доверять в том смысле, что он не станет вредить сыну ложью – однако если это, по его мнению, пойдёт сыну на пользу, он вполне способен солгать сыну – и ещё как! Раввин Элияhу Десслер, один из величайших людей поколения, первый духовный наставник иешивы «Поневеж», дал этому в своей книге Михтав ми-Элияhу hалахическое обоснование (т. 1, стр. 94): «Иногда нельзя говорить то, что есть… иногда нужно как раз сознательно искажать факты, если правда не поможет, а повредит, ибо в таком случае то, что кажется правдой, является ложью, порождающей зло, а то, что кажется ложью, приводит к истинной сути. В итоге правда – это то, что приводит к добру и к исполнению Воли Господней, а ложь – то, что способствует успеху Князя Лжи из Тёмного Воинства».

Это немаловажное высказывание учит нас, что на истинно верующего в Слово Божие нельзя полагаться в том, что он не обманет своего сына там, где дело касается веры. Не для того, чтобы навредить ему, а напротив, чтобы принести ему благо. Поэтому все разговоры о достоверности сообщённого отцом сыну придётся признать несостоятельными. Естественно, что он, верующий человек, который хочет укрепить в своей вере и сына, воспользуется для этого рассказами, способствующими этому – например, о Синайском откровении, – даже если на самом деле его не было. Что для него факты в сравнении с верой?

Во-вторых, разве сегодня можно услышать от кого-нибудь подробный и точный отчёт о том, как проходило Синайское откровение? Что они слышали – те, кто находился там? Время давным-давно уже похоронило все заветы и заповеди типа «Только берегись и весьма оберегай душу твою, чтобы не забыл ты тех дел, которые видели глаза твои, и чтобы не ушли они из сердца твоего во все дни жизни твоей; и поведай о них сынам твоим и сынам сынов твоих: О дне, когда ты стоял пред Господом, Богом твоим, при Хореве» (Второзаконие, 4:9-10). Нахманид написал об этом: «Господь предупредил нас запретом, чтобы мы не забыли ничего, связанного с откровением, и никогда не прекращали думать о нём. Он заповедал нам рассказывать об этом откровении всем последующим поколениям». Мы очень сомневаемся в том, что сам Нахманид слышал от своего отца или деда личное свидетельство о Синайском откровении. Он точно так же, как и все, почерпнул свои сведения из письменных источников.

В-третьих, между комментаторами есть множество разногласий по поводу толкования соответствующих стихов. Ясно, что эти комментаторы вообще не получили от своих учителей необходимой информации и объясняли сказанное в Писании по своему разумению. Поэтому комментаторы и спорят о том, что было во время Синайского откровения. Ибн Эзра пишет (в комментарии к Второзаконие, 5:16), что «Я Господь, Бог твой» не является одной из десяти заповедей: «Мне представляется, что‘Я’ не входит в число десяти заповедей, но словом ‘Я’ представляется Тот, кто заповедает». Он бросает, таким образом, тень сомнения даже на то, что евреи слышали от Господа на горе Синай. Маймонид, в «Наставнике растерянных», ч. 2, гл. 33, тоже приводит противоречивые мнения: «Мне стало ясно, что во время Синайского откровения то, что достигало Моисея, не достигало всего народа, но было поведано лишь Моисею, да почиет он в мире… но есть также высказывание, приведённое во многих местах в Мидраше и в Талмуде также, согласно которому заповеди ‘Я’ и‘Да не будет у тебя’ весь народ слышал от Господа». Это доказывает, что и Маймониду его учителя не сказали, что именно евреи слышали от Господа, и ему пришлось делать выводы на основании сказанного в Писании. Раши тоже, комментируя стих «А весь народ видел громы» (Исход, 20:18), написал: «Видел звуки, которые нигде более увидеть не можно» – то есть действительно видел глазами. Ибн Эзра же, Сфорно и Хезкуни пишут, что здесь «увидеть» означает «узнать» и «понять», подобно сказанному: «И видело сердце моё» (Экклезиаст, 1:16). И даже об изречении мудрецов: «‘Соблюдай’ и ‘Помни’ (день субботний) суть заповедь едина» Ибн Эзра пишет в комментарии к Исход, 20:1: «А когда мы искали, что мудрецы говорят об этом (о разнице между десятью заповедями в разделе Итро и приведёнными во Второзаконии), мы обнаружили, что, по их словам, ‘Соблюдай’ и ‘Помни’ – это одна заповедь. Это самая сложная проблема из всех стоящих перед нами, как я ещё объясню в дальнейшем».

Из всего вышесказанного понятно, что наши учителя-комментаторы толкуют не на основе чего-то, что произошло и о чём они слышали от свидетелей и очевидцев, а опираясь на собственное понимание текста Писания.

Да не удивит вас, читатель, наша готовность верить в написанное в Торе. Мы уже неоднократно писали, что вера никак не связана с доказательствами, свидетельствами и обоснованиями. Вера требует лишь приятия сердцем. Тот, кто верит всем сердцем в Синайское откровение, принимает рассказ о нём точно так же, как кто-то другой может верить во что-то ещё – во что-то, что иным покажется странным и глупым. В Соединённых Штатах, к примеру, существует специальная лечебница для женщин, которые верят, что забеременели от контакта с инопланетянами; нам их не понять. Вокруг множество верующих, принадлежащих к самым разным религиям, сектам и группам, беззаветно верящим в истинность своих убеждений и правильность обычаев. Вера – одна из тех вещей, которые не знают границ. Для верующего человека истина не в фактах, а только в его вере. Во имя её он назовёт чёрное белым, а белое чёрным, и будет считать это правдой.

В завершение мы процитируем одного из бней-бракских авторитетовhалахи. Он прислал нам письмо, где говорит: «Те, кто ищет истины, обрящут её с благим сердцем, тем же, кто хочет сеять раздор, её не добиться, как и многого другого. Ибо вера – это не математика (и я могу доказать логически, что веру невозможно подкрепить математическим доказательством)»… Вот настоящие слова верующего. Не зря он пишет, что те, кто ищет истины, обретут её «с благим сердцем» – для него истина приходит с сердечной тягой, а не путём размышлений, доводов и сообщаемого органами чувств.

Но мы скажем так: хорошо, конечно, чтобы у человека была вера, но горе тому, кому вера заменяет рассудок, ибо что проку в праведном дураке и чего стоит верующий невежда?!