— версия для печати

Возьми Аарона и сынов его с ним… И исполнил Аарон и сыны его всё, что повелел Господь через Моисея

Левит, 8:2, 8:36

Вся восьмая глава нашего раздела посвящена помазанию Аарона и его сыновей на священничество. В ней рассказывается об исполнении того, что Господь повелел Моисею в Исход, 29:1-37.

И опять, как и в предыдущих разделах, мы имеем дело с повторением целой главы – только в Исход Господь повелевает Моисею, а в нашем разделе рассказывается о том, как это осуществлялось на деле.

А когда Аарона и его сыновей помазали? Раши (к 8:2) пишет: «Это произошло за семь дней до возведения Скинии Завета, ибо Тора не придерживается хронологического порядка».

Тот, кто сшивал эти свитки, умудрился устроить редкостный кавардак (о порядке свитков см. главу Пекудей, а также ниже).

В Исход, гл. 25-31, рассказывается о Господних повелениях Моисею о Скинии Завета и её утвари, а также о помазании Аарона и его сыновей (гл. 29). Затем, в главах 32-34, рассказывается о грехе золотого тельца и получении скрижалей, хотя всё это имело место до повеления построить Скинию (см. гл. Пекудей). Далее, в главах 35-40, Писание подробно расказывает о том, как создавали Скинию, но при этом забывает упомянуть о том, как помазали Аарона и его сыновей, хотя это произошло за семь дней до строительства Скинии Завета.

И только в книге Левит, уже после повествования о жертвоприношениях в гл. 8, Писание рассказывает и об этом. (Видимо, работа над строительством Скинии ещё не была закончена; Писание возвращается к ней в Числа, 7:1, и говорит об освящении Скинии: «И было, когда окончил Моисей устанавливать скинию… и подошли начальники Израиля», – и ещё раз – в гл. 9:15: «А в день, когда поставлена была скиния», и т. д.)

Нахманид, будучи согласен с тем, что Тора не придерживается хронологического порядка, тем не менее понимает, что в данном случае происходит нечто странное и непонятное. С какого перепугу о Скинии Завета рассказывается так подробно, а о помазании Аарона и его сыновей – ни слова до самой книги Левит? У Нахманида вырывается крик души: «Ну зачем же кромсать слово Господне и приводить его шиворот-навыворот?! И это при том, что ещё в главе о первом дне месяца Господь указал построить Скинию, нарядить Аарона и его сыновей и помазать их, – а потом сказано всё о том, что делал Моисей и как он её строил, только о помазании Аарона ничего не сказано до сих пор. Как же это Писание отделяет одно от другого и приводит позже то, что произошло раньше?» (из комментария к Левит, 8:2). Это приводит Нахманида к мысли, что Аарона и его сыновей помазали уже после освящения Скинии. Тем самым Нахманид спорит не только с Раши, но и с самими мудрецами – блаженна их память! Раши в комментарии к Числа, 7:1 цитирует Сифри, 44: «‘И было, когда кончил Моисей устанавливать’, и т. д. – Мы учим отсюда, что все эти семь дней Моисей собирал и разбирал Скинию Завета, а в тот день он её поставил и не стал разбирать».

Вопрос об отсутствии хронологического порядка в Торе имеет большое значение для принципов её толкования (как мы увидим далее). Поэтому он несомненно заслуживает большего внимания с нашей стороны.

Книга Чисел начинается словами: «И Господь сказал Моисею в пустыне Синайской, в шатре соборном, в первый день второго месяца (Ийяр), во второй год по выходе их из земли Египетской, говоря»… Дальше, в 9:1, сказано: «И Господь говорил Моисею в пустыне Синайской в первый месяц второго года после исхода их из земли Египетской».

Гемара в трактате Песахим, 6б, спрашивает: «Почему бы не написать сначала о первом месяце, а уж потом о втором? – Рав Менассия, сын Тахлифы, сказал от имени Рава: Это значит, что Тора не придерживается хронологического порядка». Раши объясняет: «Тора не следит за хронологическим порядком описываемых событий, и то, что было раньше продиктовано, было и записано раньше». Видимо, под «Всеблагий диктовал, а Моисей записывал» (см. Бава Батра, 15а) подразумевается, что Моисей записывал каждую главу в своём свитке. В трактате Гитин, 60а, сказано: «Рабби Йоханан сказал от имени рабби Банаи, что Тора давалась свиток за свитком». Раши объясняет: «Когда что-то говорилось Моисею, он это записывал, а по истечении сорока лет, когда все главы закончились, он скрепил их вместе и сшил жилами». А когда, через сорок лет, он начал их сшивать, он случайно перепутал порядок, и все времена смешались.

Довольно странно сбивать таким образом читателя с панталыку. Кроме того, это может повлечь за собой серьёзные помехи в учении законовhалахи. Гемара в трактате Песахим, 6б, полагает, что принцип «от общего к частному» применительно к толкованию Торы следует из того порядка, в котором Господь давал Моисею указания, а не из того, в котором Моисей их записывал. Поэтому, говорит Гемара, этим принципом можно воспользоваться только в отношении одного и того же вопроса, не связывая две разные темы, потому что их порядок Моисей мог перепутать: «Итак, Тора не придерживается хронологического порядка? – Рав Папа сказал: Это относится только к случаю двух разных вопросов (двух разных глав – Раши), но внутри одного и того же вопроса (главы) то, что написано раньше, было раньше, а то, что написано позже, было позже; ибо если это не так, то правило о том, что если за общим следует частное, только оно и входит в общее, никуда не годится – поскольку тогда может быть, что на самом деле это общее, которое следует за частным». Рабейну Хананэль объясняет это так: «Например, в стихе: ‘Когда кто из вас хочет принести жертву Господу, то из скота (общее: из скота), из крупного или мелкого скота, – это частное, – приносите жертву вашу’ (Левит, 1:2). Только частное и входит в общее – следовательно, крупный и мелкий скот приносят в жертву, а что-либо иное – нет. А если допустить, что Тора не придерживается хронологического порядка (даже в рамках одной и той же главы), то не исключено, что сперва Господь сказал: ‘Из крупного или мелкого скота приносите жертву вашу’, а уж потом Господь приказал Моисею ‘приносить из скота’».

Получается, что из-за Моисея, который перепутал порядок указаний, данных ему Богом, мы не можем пользоваться принципом «от общего к частному» применительно к толкованию Торы. И – кто знает, сколько прекрасных законов мы упустили в этой неразберихе. (См. трактат Менахот, 58б, где Гемара не смогла воспользоваться этим принципом ввиду чрезмерной удалённости обсуждаемых стихов друг от друга. Тосафот пишут там: «С помощью этого принципа Писание можно толковать только в том случае, если всё написано в одной главе, но когда одно находится в разделе Ваикра, а другое – в Цав, подобное толкование недопустимо, и с этим все согласны».)

Приведём ещё один пример, который, возможно, является более яркой иллюстрацией путаницы и странностей, окружающих принципы толкования Торы. Вы же, любезный читатель, можете сами провести параллель нашему примеру из многих других талмудических текстов. В трактате Бава Кама, 54б, приводится мишна: «Что бык, что прочая скотина – всё одно, если упадёт в яму…  и в субботу (всякая скотина должна отдыхать), а также звери, птицы и прочая тварь. – В таком случае, почему Писание говорит о быке и осле? – Видимо, Тора говорила о том, что было распространено на тот момент».

Остановимся на вопросе о работе скота, зверей и птиц в субботу. В Торе сказано: «Не делай никакой работы ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни бык твой, ни осёл твой, ни всякий скот твой»… (Второзаконие, 5: 14). Ежу понятно, что «всякий скот» относится не только к быку или ослу, но и любому другому животному человек тоже обязан предоставить субботний отдых. Сами подумайте – с какой стати Писание обеспечит отдых ослу, а кобылу заставит вкалывать? Как может быть, что к быку это относится, а к верблюду – нет? А верблюд чем провинился? Просто Тора говорила о том, что было распространено в то время, как и сказано в Мишне. Так, Раши пишет к Исход, 21:28: «Если забодает бык – Что бык, что прочая скотина, а также звери, птицы и другая тварь. А в Торе говорится о том, что было повсеместно распространено на тот момент». В трактате Санhедрин, 67а, сказано: «Мудрецы учили: Стих: ‘Ворожеи не оставляй в живых’ (Исход, 22:17) относится как к женщине, так и к мужчине. В таком случае, почему Писание говорит именно о ворожее? – Потому что в большинстве случаев ворожбой занимаются женщины». (Раши пишет: «‘Ворожеи не оставляй в живых’ – её должно казнить, как женщину, так и мужчину. Просто в Торе говорится о том, что наиболее распространено, а в большинстве случаев ворожбой занимаются женщины».)

Мудрецы Гемары, разбирая вышеупомянутую мишну, пренебрегли буквальным значением сказанного и занялись сомнительными толкованиями. Это – одна из самых странных загадок в поведении мудрецов: мы так и не поняли, с какой стати они пренебрегли голосом здравого смысла. В рассматриваемом случае hалаха, соответствующая сказанному в мишне, не меняется с их объяснением ни на йоту. Чего они добились, зачем исковеркали прямой смысл написанного, такой простой и ясный?

Мудрецы Гемары учат, что все животные должны отдыхать в субботу, в силу принципа «от общего через частное к общему», так как в Исход, 20:10, сказано: «Не делай никакого дела… ни скот твой»… (скот твой –общее); а когда Моисей вторично приводит десять заповедей в книге Второзаконие (5:14), там говорится: «Не делай никакой работы… ни бык твой, ни осёл твой (частное), ни всякий скот твой (общее)». Следовательно, Писание идёт от общего через частное к общему: поскольку частное (бык и осёл) – животные, то это относится ко всем животным.

А ведь Исход и Второзаконие – две весьма удалённые друг от друга главы. Этот вопрос задают Тосафот в комментарии к Бава Кама, 54б. Их ответ таков: «Это не считается использованием принципа ‘от общего через частное к общему’ в удалённых друг от друга главах, потому что первые и последние (десять заповедей) – это одно и то же, ибо ‘Помни!’ и ‘Соблюдай (день субботний)!’ было сказано вместе, одним изречением». Объяснение у Тосафот вышло какое-то мудрёное и совершенно непонятное. Если всё это было сказано вместе, как можно понять, что было сказано раньше? И вообще, как может быть переход от общего через частное к общему в одном изречении? Мы уже объясняли выше, что принцип «от общего к частному» должен соответствовать тому порядку, в котором законы были высказаны, а не тому, в котором они записаны.

Ибн Эзра пишет об этом повторении десяти заповедей в комментарии к Исход, 20:1: «Мы читаем это в разделе Итро в первый раз и в разделе Ваэтханан во второй. Вначале… начиная с ‘Помни!’ и до самого конца всех десяти заповедей меж двумя вариантами всюду есть разница: в первом случае сказано: ‘Помни!’, а во втором – ‘Соблюдай!’… (И вот его объяснение разночтению:) А теперь скажу о ‘Помни!’ и ‘Соблюдай!’. Знай же, что истинным значением обладают не слова, а их смысл… ибо десять заповедей, записанных в этой главе – слово Божие, без прикрас и изменений, и только они и были высечены на скрижалях (вопреки словам мудрецов, которые сказали, что первый текст воспроизводит десять заповедей, высеченных на первых скрижалях, а второй – на вторых, см. трактат Бава Кама, 54б)… а десять заповедей, записанные в разделе Ваэтханан – это слова Моисея. Это неопровержимо доказывается тем, что там дважды сказано: ‘Как заповедал тебе Господь, Бог твой’».

Ибн Эзра говорит нечто потрясающее: оказывается, вторые десять заповедей не были даны Господом! Оказывается, это слова Моисея! А если так, то никакого «‘Помни!’ и ‘Соблюдай!’ в одном» не было и быть не может! Да и предание о том, что каждая буква Торы была получена Моисеем от Господа, оказывается несостоятельным. Нужно отдать должное недюжинной смелости и правдолюбию Ибн Эзры, который бесстрашно написал то, что думал. Что до принципов толкования Торы, то если Моисей повторил слова Господа, не следя за тем, чтобы цитата получилась дословной, с какого бока здесь можно приткнуть «от общего через частное к общему»?

Откройте, наш искушённый читатель, трактат Бава Кама, 54б, и дочитайте приведённое там обсуждение до конца. Вы увидите, что в итоге Гемара отвергает применение принципа «от общего к частному» в случае со скотом и учит, что запрет работы в субботу распространяется на всех животных, путём расширения фразы «ни всякий скот твой». Мы видим, таким образом, что и все принципы толкования Торы основываются исключительно на мнении мудрецов, и потому последние могут их отвергать при желании – что было бы, разумеется, недопустимо, будь эти принципы даны Господом на горе Синай (из рассуждений Гемары также видно, что в свете принципов толкования Торы слова Писания зачастую противоречат здравому смыслу).

Приведём заодно цитату всё из того же трактата Бава Кама, 54б: «Рабби Ханина, сын Агиля, спросил у рабби Хийи, сына Аббы: Почему в первых заповедях ничего не сказано о добре, а во вторых заповедях говорится о добре (‘Чтобы хорошо было тебе’)? – Тот ответил: Прежде, чем спрашивать, почему в них сказано о добре, спроси меня, сказано ли там вообще о добре, ибо я не знаю, говорится там о добре или нет». Тосафот пишут на это: «Иногда они (мудрецы) не разбирались в стихах Писания».

В трактате Берахот, 43б, мы находим следующее: «Однажды рав Папа попал к раву Уне, сыну рава Ики. Ему принесли (персиммоновое) масло и мирт. Рав Папа сперва сказал благословение на мирт, а уж потом на масло. Его спросили: Разве вы, почтеннейший, не придерживаетесь того же мнения, что и рабан Гамлиэль, который считает, что достойно в первую очередь говорить благословение на масло? – Рав Папа ответил: Рава сказал, что hалаха соответствует мнению школы Гиллеля. – Однако на самом деле это неверно, он просто поступил так во избежание». Раши объясняет: «Рава не говорил на самом деле, что hалаха соответствует мнению школы Гиллеля, но рав Папа устыдился собственной ошибки и выкрутился таким образом».

Перед нами два изумительных в своей откровенности свидетельства: согласно первому, мудрецы не разбирались в стихах Писания, a из второго мы видим, что они врали и искажали hалаху, лишь бы не признаваться в своих ошибках, и сваливали всё на какие-то чужие мнения во избежание позора.

Редакторы Гемары были людьми поистине великими, раз не стали утаивать ни невежества, ни вранья. Мы продолжим их путь, без страха и лицеприятия. Мы скажем всё, как есть, и не устрашимся ни тех, кто старается утаить, исказить или переврать правду, ни тех, кто живёт в призрачном мире воздушных замков. Ибо знание властвует над делами, а источник знания – истина.