
— версия для печати
В последнее время мы стали свидетелями оживленной общественной дискуссии по вопросу об обрезании. И к нам обратились с просьбой осветить галахические аспекты этого вопроса, что мы и делаем здесь вкратце.
Обрезание – это заповедь, одна из 613 заповедей, которые дал Б-г Сынам Израиля. Это религиозная заповедь точно так же, как соблюдение Шаббата, кашерность пищи и соблюдение законов семейной чистоты. С точки зрения Галахи, нет у обрезания никакой связи с какой-либо медицинской выгодой – точно так же, как никакая другая заповедь не аргументируется приносимой ею пользой. Величайшие галахические авторитеты подчеркивают обязанность соблюдения заповедей вне всякой зависимости от их практической выгоды или пользы, поскольку в противном случае соблюдение заповедей было бы продиктованно не бескорыстным желанием служить Б-гу, а стремлением к достижению той или иной выгоды.
Галаха диктует также и подход к обратной ситуации: запрещено исполнять заповедь лишь потому, что ее неисполнение приведет к страданию или ущербу. Тот, кто говорит: «Я не ем свинину, поскольку испытываю к ней отвращение», не является на самом деле религиозным! Поистине религиозен лишь тот, кто говорит: «Я не ем свинину потому, что Б-г не разрешил мне». В точности так гласит мидраш Сифра (главаКдошим, часть 9): «Да не говорит человек: невозможно есть свинину, невозможно носить шаатнез… но пусть он говорит: возможно, но что мне делать, если Отец Небесный запретил мне?»
Так и исполнение заповеди обрезания продиктовано не теми или иными медицинскими соображениями, а стремлением служить Б-гу.
Более того, Талмуд однозначно утверждает, что обрезание представляет опасность для здоровья! В трактате Гитин, стр. 57б, говорится: «’Ибо из-за Тебя убивали нас каждый день’ (Теилим 44:23) … р. Йегошуа бен Леви говорит: это обрезание, производимое на восьмой день». То есть р. Йегошуа бен Леви утверждает, что этот стих из Теилим, в котором говорится о ежедневной смерти, относится к опасности, возникающей в результате обрезания. И так поясняют величайшие комментаторы Талмуда: «Ибо иногда [ребенок] умирает» (Раши) – т.е. можно умереть от обрезания, или «Ибо ребенок мал и может умереть» (Маарша) – т.е. опасность смерти при обрезании возрастает, поскольку его объектом являются младенцы.
Как еще одно доказательство, приведем слова Талмуда в трактатеПсахим, 69а: «Все болеют из-за обрезания», т.е. каждый человек после прохождения обрезания считается больным.
И еще: согласно закону Галахи, еврей, по той или иной причине не прошедший обрезание в детстве, обязан сделать его, будучи взрослым. А после того, как выздоровеет от нанесенных при этом ран, он обязан произнести благословение «Агомель», дабы возблагодарить Б-га за то, что он избежал опасности. Благословение «Агомель» произносит только тот, кто спасся от опасности смерти. То есть, с точки зрения Галахи, обрезание представляет собой смертельную опасность.
Из всего вышесказанного следует, что иудаизм признает тот факт, что исполнение заповеди обрезания связано с опасностью для здоровья, иногда со смертельной опасностью. И тем не менее, Галаха обязывает производить обрезание, поскольку так заповедал Б-г.
Интересен также вопрос о том, какие аргументы приводят раввины в пользу обрезания.
Тора (Брейшит, гл. 34) рассказывает об изнасиловании Дины, дочери Яакова, Шхемом, сыном Хамора, который, разумеется, был необрезан. И пояснили наши благословенной памяти Мудрецы, что так велико было удовольствие Дины от секса с необрезанным, что братьям ее — Шимону и Леви — пришлось забирать ее силой из дома Шхема: «‘И взяли они Дину’ (Брейшит 34:26), — Рав Юдан сказал: тащили ее по полу, пока не вышли; Рав Гуна сказал: женщине, которая испытала половой контакт с необрезанным, тяжело прекратить» (Мидраш Брейшит Рабба, Виленское издание, гл. 80, п. 11).
И вот что писал об этом величайший из галахических авторитетов во всех поколения, Рамбам, в книге «Морэ Невухим», часть 3, гл. 49: «Заповедь эта не была дана, чтобы восполнить [физический] недостаток в творении, но лишь для того, чтобы восполнить ущербность человеческого характера, и та физическая ущербность, которая наносится члену… Но тем самым лишится он того вожделения, которое больше необходимого, и, поскольку обрезание ослабляет эрекцию и приводит к снижению меры удовольствия, нет сомнения в том, что если пролить кровь из члена и снять его покрытие [крайнюю плоть] с самого начала жизни, то член безусловно ослабнет. И пояснили уже наши Мудрецы: «Женщине, занимающейся сексом с необрезанным, тяжело прекратить»; этот принцип я считаю основой заповеди обрезания».
То есть, согласно величайшему из раввинов, одна из причин обрезания — стремление ослабить эрекцию у еврейских мужчин и лишить соблазна, вызываемого наслаждением от секса с необрезанным, еврейских женщин.
И очевидно, что сегодняшние пропагандисты обрезания подобных аргументов не приводят (а зачастую приводят прямо противоположные). Интересно также заметить, что аргумент Рамбама весьма похож на аргументы, приводимые в странах Африки в пользу обычая отрезать клитор у девочек, весьма распространенного там.
Еще один аргумент, слышимый в общественной дискуссии, звучит как: «Надо производить обрезание во имя сохранения еврейской самоидентификации». Галаха не использует, естественно, термин «еврейская самоидентификация», но она содержит некоторые критерии для различения между «хорошим» и «плохим» евреем.
И вот, это, наверное, покажется странным, но Галаха относится к тому, кто публично нарушает Шаббат, с гораздо большей строгостью, чем к необрезанному еврею! Так утверждает Шульхан Арух (законы о шхите, параграф 2), что если резник нарушает Шаббат, зарезанное им животное запрещено в пищу, поскольку в таком случае он подобен нееврею, но если резник не обрезан — есть убитое им животное разрешено.
Таким образом, тому, кто связывает свою «еврейскую самоидентификацию» с религиозными заповедями, полезно знать, что с точки зрения Галахи, заповедь Шаббата важнее заповеди обрезания. С другой стороны, тот, для кого еврейская самоидентификация основывается на культуре, может пренебречь обеими этими заповедями с одинаковым равнодушием.